Zusammenfassung
Auch wenn der Tod nicht gewählt wird, wenn das Faktum des Todes unabwendbar und endgültig ist, ergeben sich für Menschen, die sich dem Sterben zuwenden, Möglichkeiten. Ausgehend von der Annahme, dass der Tod in ontologischer und ethischer Hinsicht relational verstanden werden muss (Alison Stone), legt dieses Kapitel die Bedeutung des Todes – in Anlehnung an Vladimir Jankélévitch – in der Du-Perspektive (das Sterben Anderer), in der Ich-Perspektive (das eigene Sterben) und in der dritten-Person-Perspektive (der Tod als Abstraktum) aus. Für die Zurückbleibenden entsteht die Aufgabe, den Prozess des Gehen-Lassens zu begreifen und zu gestalten. Eine Reihe von medizinethischen Dilemmata entstehen, die damit strukturiert werden, dass einem Sterbenden eine Rolle zugewiesen wird („Sterberolle“), die nur zu einer bestimmten Zeit gilt: wenn der Sterbeprozess begonnen hat. Wann hat er aber begonnen? Zwei soziologische Modelle der Sterberolle von 1977 und 2007 werden miteinander verglichen. Es zeigen sich Veränderungen in der Einstellung zu Sterbenden (sie müssen sich heute nicht mehr gegen das Sterben auflehnen) und zur Aufgabe der Medizin (sie behält heute – als Palliativmedizin – auch in der letzten Zeit vor dem Tod eine Aufgabe). Für die Sterbenden selbst entsteht die Aufgabe, die Anderen, die Welt und das ganze Leben zurückzulassen. Wünsche zum Sterben – auch eigentliche Sterbewünsche – enthalten Handlungsräume und reflektieren Verantwortung. Ein Wunsch zu sterben ist nicht einfach da oder nicht da, sondern wird gestaltet und fein austariert. Wünschen ist ein Akt des Denkens (Paul Ricoeur). Ein besseres Verständnis der Bedeutung von Wünschen am Lebensende kann zur Klärung der Fragen um ein „gutes Sterben“ im Kontext einer Ethik des „guten Lebens“ beitragen.
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Notes
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„A terminal diagnosis (which can sometimes be both as reliable and unreliable as any other prediction about life expectancy in terms of the precision it can give about life quality and life span) summons us to approach death in a way that confirms what we already knew about the fragility of our own existence. But it also offers a shockingly new and compressed framework in which we might imagine, recall and reinvent ourselves.“ (Rees-Jones 2016, S. 227)
- 2.
Die Studie vergleicht mit einem aufgefeilten multidimensionalen Index die Sterbequalität in 80 Ländern. Das Ergebnis zeigt Großbritannien an der Spitze, gefolgt von Australien und Neuseeland, und Irak am untersten Ende; Deutschland liegt auf Rang 7, Frankreich auf 10, die Schweiz auf 15, Österreich auf 17. The Economist Intelligence Unit: The 2015 Quality of Death Index. Ranking palliative care across the world (verfügbar unter http://www.eiuperspectives.economist.com/healthcare/2015-quality-death-index).
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In Europa geschehen nach dem Jahr 2000 etwa ein Drittel aller Todesfälle unvorhersehbar und plötzlich, etwa zwei Drittel sind vorhersehbar und nicht-plötzlich (van der Heide et al. 2003).
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„Allein wird man sterben.“ – (Pascal, Pensées Brunschvicg 211/Lafuma 151).
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Ein relationales Verständnis des Todes findet sich auch bei Emmanuel Levinas. An einer Stelle eines Vortrags über Heidegger im Jahr 1988 erklärte er die Bedeutung des Wortes ‚Tod‘ „zunächst und zumeist [als] ‚Scheidung‘“ und führte als Beleg auf 2 Sam 1, 23 an, wo es heißt: „Saul und Jonathan, geliebt und liebeswürdig während ihres Lebens, sind sie nicht durch den Tod getrennt worden“ (Levinas 2006, S. 70). Zur vielschichtigen Bedeutung des Todes als Bedrohung des Willens durch das Ausgesetzt-Sein an einen fremden Willen vgl. Totalität und Unendlichkeit III C.3 (Levinas 1988, S. 339–346).
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Rehmann-Sutter et al. (2015a); s. dort die Referenzen auf die Arbeiten von Harvey Chochinov und Nessa Coyle.
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Rehmann-Sutter, C. (2019). Wenn der Tod notwendig kommt. Freiheiten im Sterben. In: Dietz, S., Foth, H., Wiertz, S. (eds) Die Freiheit zu gehen. Springer VS, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-658-26668-4_11
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Publisher Name: Springer VS, Wiesbaden
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